El silogismo de la Resurrección y la Sábana Santa.

Dicen los filósofos analíticos que la función de la filosofía es deshacer los enredos del lenguaje de la metafísica. No sé si es esa la única manera de entender la filosofía, pero, desde luego, es una. A pesar de la tendencia a considerar que esta es una tarea fácil, siempre me ha parecido que con los grandes metafísicos a veces no es tan sencilla. Claro que la cosa se simplifica cuando analizamos el lenguaje de los teólogos de segunda fila. Pondré un ejemplo. Se trata del teólogo metido a filósofo Jean Guitton. En un congreso de sindonólogos del año 2002 en París, fue traído a colación por un profesor de religión italiano, Alessandro Malantrucco, en su ponencia: “The Shroud and the Gospels Among History, Science and Faith – Some epistemological remarks” (https://www.shroud.com/pdfs/Malantrucco_Parigi_2002_ING.pdf ) A juicio de Malantrucco, Guitton es un “prominente académico” que ha proporcionado una “contribución fundamental al problema histórico-crítico de Jesús”. Vive el cielo que no conocía tan fundamental contribución, pero, a juzgar por la extensa cita que Malantrucco incluye en su texto, tengo ciertas dudas de la relevancia de M. Guitton.

Resurrección de Lázaro, Salterio de la segunda mita del siglo XIII. (Carpentras)

El artículo completo es el consabido intento de colar la teología con los hábitos de la filosofía, la historia o la ciencia. No despliega demasiados recursos en esta titánica tarea, así que no tiene mayor interés. Me limitaré a la cita de Jean Guitton que es el epicentro del trabajo.

Hay dos maneras de afrontar el problema de la resurrección»(…). «Dos caminos que se unen, atados el uno al otro como premisas del primer silogismo, en el que el la mayor enuncia una proposición a priori, una exigencia y la menor es una proposición a posteriori, enuncia una existencia. Quien cree en la resurrección supone ante todo un axioma fijado por la inteligencia filosófica, axioma que dice: la resurrección no es imposible, es posible y tiene su lugar en una concepción general de la naturaleza, del ser y del devenir. Luego viene una experiencia basada en el fenómeno. Y aquí ya no somos filósofos, sino historiadores: estudiamos testimonios basados en un hecho «único en su género», asumimos la actitud del erudito. La creencia, ve de manera profunda, concluye, es decir, reasume, sintetiza, recapitula estas dos proposiciones antecedentes: la resurrección es posible, la resurrección ha sido comprobada. Aquí, como en los problemas supremos, es necesario mantener juntos dos puntos de vista, dos educaciones, dos actitudes de espíritu: la primera, que es el conocimiento de lo preliminar y la implícita, de toda esa infraestructura lógica que entra en nuestros pensamientos más pequeños, es una función del pensamiento puro de la «filosofía»; la segunda actitud derivaría más bien del conocimiento de lo singular llamado «historia». ( Guitton, J. Filosofia della risurrezione, Roma, 1981 (Edición original en francés, 1978), pp. 11-12)

Realmente, no sé muy bien qué pretende el “prominente académico” en este párrafo. Yo diría que se ha hecho un lío o pretende hacernos un lío. Para empezar, lo que llama “silogismo” no tiene nada de silogismo. Ni siquiera la apariencia. Ni término medio, ni premisa mayor, ni menor. Ni mucho menos de la primera figura de silogismo, llamado barbara por aquello de la mnemotecnia. Por no haber no hay ni conclusión formal. Llamar “silogismo” a un supuesto razonamiento que no lo es tiene dos funciones: o es un mero recurso poético o es una manera de engañar a los incautos. Supongo que será lo primero.
Pero dejando de lado la cuestión formal, el argumento no tiene ni pies ni cabeza y se basa en varios malentendidos.
Tomemos la primera supuesta premisa: “Resucitar es posible”. Guitton pretende que es un “axioma” filosófico. Lo de axioma me parece un disparate. Un axioma es algo reconocido como evidente por todos los que practican una ciencia o saber, pero muchos filósofos (la mayoría) no estaría de acuerdo en que tal cosa sea posible. Ni siquiera está claro lo que quiere decir el autor. ¿En qué sentido es posible la resurrección? Es posible en los cuentos de hadas, en la literatura de ciencia ficción, en los mitos religiosos, en los sermones dominicales… Pero no es posible en la ciencia. La existencia de un ser muerto que resucitara espontáneamente o por efecto de un ensalmo, como sucede en los evangelios, daría al traste todo lo que sabemos de la descomposición de los cadáveres y su irreversibilidad. Además, si alguna vez la ciencia consigue resucitar a alguien no será con el “levántate y anda”, lo mismo que no hará que los ciegos vean poniéndoles saliva en el párpado. Así que la posibilidad de la que se está hablando en la primera “premisa” no es científica. Es religiosa o metafísica, en el mejor de los casos. Que es otra cosa.
A la segunda “premisa” que Guitton propone le llama “fenoménica”, que se basa en fenómenos. Sigo sin tener idea de que está hablando. Un fenómeno es la apariencia de algo. Lo característico de un fenómeno es que es algo subjetivo. Una manzana tiene una apariencia para el que la ve desde una perspectiva y otra apariencia distinta para el que está colocado en otro sitio. Mucho más si el segundo está hambriento. Por supuesto, podemos hablar de la intersubjetividad de los fenómenos, que consiste en la capacidad de compartir algunos de ellos. Pero entonces estamos hablando de criterios comunes que permiten suponer que tenemos una percepción común del mismo hecho. Estos criterios son los que fundamentan las diferentes ramas del conocimiento. Si Guitton dice que la resurrección es un fenómeno subjetivo experimentado por alguien que afirma creer que ha visto vivo a un muerto, no tengo problema —el problema es suyo—, salvo el de averiguar si el individuo está mintiendo. Es decir, que dice lo que no ha visto. La cosa se complica cuando pretendemos que esa resurrección es real. Entonces no basta con decir que alguien “ha visto” o “dice haber visto”, sino que hay que analizar la supuesta visión en términos de objetividad o intersubjetividad. O sea pruebas, evidencias o razones objetivas. ¿Y qué pruebas tenemos de que Jesús resucitó? De esto ya he hablado en entradas anteriores, así que no insisto. Por eso, Guitton se ve obligado a introducir de rondón el “hecho”. Si hay fenómeno hay hecho. Pero esto es un juego de tahúr. Un fenómeno no es sin más un hecho. Mientras que la experiencia de la resurrección puede ser un fenómeno subjetivo, carece totalmente de los comprobantes objetivos que garantizan que sea un hecho. Guitton se ha sacado un as de la manga. Con una trampa tan manifiesta, sería expulsado de la partida inmediatamente. En teología es un “académico prominente”.

Donde la cosa se enreda hasta lo imposible es en la conclusión del “silogismo”. No hay. De la afirmación de que al menos una resurrección es (metafísicamente) posible y de que la resurrección es un fenómeno según los evangelios, no se puede concluir nada. Por eso Guitton recurre a una forma retórica: se saca otro as de la manga —y ya van dos o tres—, la certeza en la fe. En realidad él nos presenta un argumento que opera en dos niveles distintos. La primera premisa es teológica, la segunda histórica. Cada una de ellas opera con un modo de razonar diferente. La primera, con argumentos a priori, es decir, puramente racionales. La segunda, con argumentos empíricos, basados en datos. En buena lógica, no hay manera de juntar una con otra. Por eso Guitton tira a la papelera la lógica y se saca de la manga no un as, sino un comodín, la fe. Como la fe es una creencia subjetiva que convierte la emoción o el deseo en realidad, es el pegalotodo universal. Sirve para salir de cualquier apuro cuando la argumentación está reducida a pedazos. Porque la esencia de la solución que se propone reside en la asunción ni demostrada ni demostrable de que la fe es una forma de conocimiento. Pero el conocimiento se supone que es un proceso en el que el sujeto piensa la existencia de algo exterior a él, a su conciencia (dejando de lado la introspección, que no es de lo que hablamos ahora). Necesita, por lo tanto, algún criterio de separación entre el que conoce y lo conocido, y viene avalado por una práctica de manipulación del objeto. La fe es todo lo contrario. El hombre que cree se entrega de tal manera a la evidencia que cualquier acto crítico hace desvanecerse el procedimiento de creer. Quien duda ya no cree. Por eso mismo, la fe es todo lo contrario del conocimiento racional y no puede pretenderse que sirva para unir lo que la razón separa.
Perdónenme que me haya puesto irónico a veces, pero es que el autor del artículo nos ha hecho perder el tiempo miserablemente. Nos había prometido una solución al “desafío” de la separación entre las ciencias, la teología y la Sábana Santa, y nos encontramos con un vulgar truco: esconder para última hora, presentar como una solución, lo que no era sino un supuesto a priori. Si Malantrucco cree que la fe mueve montañas y es el camino de la salvación, podría haberlo dicho antes. Me hubiera ahorrado tener que deshacer el enredo. Claro que me habría perdido la ocasión de hacer un breve ejercicio sobre la utilidad de la filosofía. Algún filósofo me lo agradecerá, por lo menos.

Ah, si, la Sábana Santa. Pues, a decir verdad no veo que tiene que ver con todo esto. Especialmente porque Guitton reconoce que no sabe que pensar del lienzo de Turín. Para él, más importante que la posible prueba de la resurrección que podría dar una futura investigación (está escribiendo en 1956) es la fe en la misma. Esta fe la considera una “prueba” con más “evidencia” que cualquier milagro, que no es una demostración en sí mismo de la divinidad (?). La fe no se prueba con hechos. Afirmación justo en las antípodas de la mitología tecno-teológica de los sindonistas que parece que necesitan el milagro de la imagen del lienzo para creer. No sé muy bien como fue acogida esta conclusión en el congreso de París. Pero vista la impermeabilidad con que fueron recibidas en el pasado las escasas ponencias contrarias a la fe sindonista que se presentaron en otros congresos, me imagino que pasó sin pena ni gloria.