Iconografía de la resurrección del Cristo.

La iconografía de la resurrección del Cristo en la Edad Media es menos abundante que la de la crucifixión o las otras escenas de la Pasión. En su mayor parte, ofrece representaciones elusivas, como la de las Santas Mujeres ante la tumba vacía, que no es propiamente una imagen del momento de la resurrección, sino una alusión a ella, como en el caso del noli me tangere,   otra referencia indirecta. Esto resulta sorprendente, puesto que desde la concepción paulina de la vida del Cristo, dominante en los escritos neotestamentarios, la resurrección, junto a la segunda venida, son los puntos esenciales que dan sentido al cristianismo (y prácticamente los únicos que le interesan al apóstol).

Podría argumentarse que los relatos evangélicos canónicos no relatan la escena, que ocurre fuera de campo, por expresarlo en términos cinematográficos. Los evangelios dan cuenta del momento en que se cierra la losa y del encuentro con la tumba vacía, pero omiten todo lo que ocurre entremedio. Sin embargo, otras escenas profusamente representadas en la Edad Media, como la del portal de Belén o el descenso a los Infiernos, provienen de los evangelios apócrifos o de las leyendas medievales[1]  y, sin embargo, son frecuentes en capiteles, tablas y manuscritos. De hecho, el énfasis en el poderío del Cristo se centra durante toda la Edad Media en su posición triunfante de pantocrátor, y sólo más tarde en la victoria sobre la muerte en el momento de alzarse de la tumba.

 

Breviario al uso de París, siglo XIV

Probablemente, la explicación haya que encontrarla en una palabra: “muerte”. El concepto de un salvador muerto y enterrado producía una cierta incomodidad durante los primeros siglos a los exegetas, los teólogos y, más aún, a los artistas y sus comitentes. Hay que esperar al siglo V para encontrar imágenes de la crucifixión y, aun estas se representan en forma enmascarada. Véase la puerta de Santa Sabina en Roma, probablemente la primera crucifixión conocida  y fechada de forma segura, en la que las cruces ni siquiera se ven). Las imágenes del Cristo muerto en la cruz (durante mucho tiempo se le representó con los ojos abiertos) y las del embalsamamiento del cadáver son también tardías.

Debido a estas o a otras razones, la imagen más próxima a la resurrección, es decir, la del Cristo saliendo de la tumba, apenas se encuentra antes del siglo XIII y se hace corriente en el XIV. Aquí me voy a limitar a esta escena.

A diferencia de la iconografía de otros temas de la Pasión, la resurrección, esto es, la salida del sepulcro, parece estrictamente codificada, apenas hay variantes. Generalmente el Cristo emerge tapado sólo con un manto y lleva en las manos un báculo con una cruz y/o un estandarte, símbolos de su triunfo sobre la muerte. Está acompañado a menudo por un ángel o dos, que dan continuidad a la escena con la de las Santas Mujeres ante el sepulcro vacío, y suele representarse también unos soldados, lo que está justificado por Mateo 28, 2-4 y por el evangelio de Pedro (X). La idea de los evangelistas surge para reforzar el milagro con la presencia de testigos extraños, hombres armados que se ven impotentes o asombrados por el evento, pero los artistas medievales los pintan casi siempre durmiendo, con lo que se pierde el efecto. Es un caso más en los que la pintura sigue sus propios caminos sin preocuparse demasiado ni por la verosimilitud ni por el dogma.

Piero della Francesca, Museo Civico de Sansepolcro, 1463-65

 

Imágenes hasta 1400.

http://ica.themorgan.org/manuscript/page/5/77498

Psalter, England, East Anglia or London, ca. 1300-1310
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Vita Christi, Itaila, Firenze, ca. 1320

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1375

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Date: late 13th century

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GHERARDUCCI/ Don Silvestro Dei, Siglo XIV, Chantilly ; musée Condé.

(Comentario: Esta es una escena de la que existen algunos ejemplos, el Cristo resucitado planea por encima de las Santas Mujeres ante la tumba. No puede referirse a la ascensión, puesto que todavía quedan las apariciones, así que parece un recurso simbólico que no tiene mucho que ver con ningún episodio evangélico).

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1330-40, England, E. (?Lincoln or Ely)

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England, 1310-20

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Inglaterra, último cuarto del siglo XIII

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Book of Hours, Use of Clermont (Hours of the Virgin), and Use of Brioude (Hours of the Dead), France, S. (Avignon); c. 1390 – c. 1400

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Psalter (‘The Queen Mary Psalter’); England (London/Westminster or East Anglia?); between 1310 and 1320

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Résurrection du Christ; Heures à l’usage d’Amiens ; 14e s. (deuxième quart)

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Missel à l’usage d’Arras.13e s.

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Résurrection du Christ, Missel romain,  14e s. (seconde moitié)

 

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Résurrection du Christ, Missel romain, vers 1370

 

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Missel romain, vers 1370

 

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Psautier cistercien, vers 1260

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Bréviaire à l’usage de Saint-Ambroix de Bourges, 1380

 

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Rituel prémontré, 1232

 

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Bréviaire prémontré , 14e s. (premier quart)

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Epistolier à l’usage de Langres, 13e s. (fin)

 

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Graduel à l’usage de l’abbaye Notre-Dame de Fontevrault,  vers 1250-1260

 

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Nicolaus de Lyra, Postilla in Bibliam, 14e s. (quatrième quart ou fin)

 

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Missel à l’usage de Paris, 14e s. (quatrième quart ?)

 

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Missel à l’usage de l’abbaye de Montier-en-Der, vers 1335

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Sacramentaire à l’usage de Paris, adapté à l’usage de Senlis, vers 1270

 

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Sacramentaire à l’usage de Senlis, vers 1310

 

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Résurrection du Christ, Psautier,  13e s. (deuxième quart ?)

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Missel à l’usage de l’abbaye Saint-Denis de Reims, 13e-14e s.

 

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Missel à l’usage de l’abbaye Saint-Nicaise de Reims, 13e s. (seconde moitié)

 

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Missel à l’usage de l’abbaye Saint-Pierre-le-Vif de Sens, 13e s. (troisième quart)/15e s. (début)

 

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Missel à l’usage de l’abbaye de Villeloin, 13e s. (seconde moitié)

 

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Antiphonaire (fragment), 13e s. (troisième quart ?)

 

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Bréviaire à l’usage de Verdun, vers 1302-1305 ?

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Speculum humanae salvationis, Italia, Bolonia, s. XIV, 2ª mitad

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Gran Bretaña, s.XIV

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Gran Bretaña, s. XIV

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Speculum humanae salvationis, Alsacia, 1370-80

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Italia, Milán, 1385-1390

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Psalterium Salisburiense; Gran Bretaña, s. XIV, 3er. cuarto

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Jean le Noir, Breviarium parisiense, Paris, S. XIV;

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Psalterium parisiense, Paris, s. XIII.

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Evangelario, Alemania, XII, 1^er. tercio

 

NOTA.

[1] La leyenda dorada, de Santiago o Jacobo de la Vorágine (1250-80), llegó a ser una fuente más influyente que los propios evangelios.