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A vueltas con la sangre del sudario de Turín. Marc Antonacci.

Suelo advertir de vez en cuando que no soy un experto en todo —no podría serlo—, pero donde me encuentro más perdido es en los estudios puramente científicos con multitud de terminología aparentemente científica, matematizaciones aparentemente científicas y discusiones sobre conceptos que parecen científicos, de los que no tengo ni idea. A lo más que llego es a evaluar los momentos en los que los supuestos experimentos científicos se convierten en hagiografía, pero eso es fácil de detectar. También puedo entender a veces cuando se habla en términos vulgares de temas más abstrusos. Es el caso del documento que voy a comentar a continuación. Se trata de “Hypothesis that Explains the Shroud’s Unique Blood Marks and Several Critical Events in the Gospels”, de Marc Antonacci y Arthur C. Lind, que, a pesar de su largo título no parece haber sido publicado en parte alguna. Es de 2014.
La primera parte del trabajo no me interesa gran cosa. Es una repetición de casi todos los mitos de la sindonología con los clásicos sonsonetes acerca de lo que piensa “toda la comunidad científica”, etc. Nada nuevo. La segunda parte es la que voy a comentar.

No es que los experimentos que allí se relatan tengan demasiada altura —supongo que por eso los he entendido—. Parecen más bien pensados y ejecutados con un laboratorio de juguete estilo “El Futuro Genio. Haga que sus hijos aprendan deleitándose” o similar. Pero son curiosos y significativos en varios aspectos.

Los autores analizan la coagulación de la sangre humana y de cerdo en varias superficies y con algunas variantes ambientales. Utilizan como soporte plásticos —no sé por qué—, piel humana y de gallina. Mezclan la sangre con anticoagulantes naturales y experimentan, bajo diversos grados de humedad, las maneras como la sangre se puede transferir a una tela. Las conclusiones son terminantes: “Ninguna de las manchas elaboradas corresponde a las características [del sudario de Turín]” (p. 35). Si acaso se parecen más las que se elaboran pintando con un pincel o apretando firmemente la tela sobre la manchas de sangre en condiciones de humedad del 100%, lo que no podría ocurrir en un auténtico sudario, lógicamente.

Se echa a faltar que los autores no hayan considerado con más rigor las condiciones ambientales del experimento. Dan por sentado que la narrativa evangélica responde al cien por cien a un acontecimiento histórico, la muerte y enterramiento de Jesús de Galilea, y no van más allá. Aún ateniéndose a este punto de partida sesgado, las variables que examinan están en muchos casos alejadas de las circunstancias hipotéticas en las que un posible crucificado podría haber sido desenclavado, transportado y enterrado en una tumba judía de la época. Un asesoramiento de historiadores y arqueólogos —no doctrinarios, por supuesto— podría haber encauzado mejor las cosas. Y un poco de sentido común, también.

Por otra parte, no crean que las conclusiones afectan demasiado a sus proponentes. El artículo ha pasado sin pena ni gloria entre sindonistas porque les escuece. Sus fantasías sobre la manera en que un cuerpo ensangrentado deja huellas en una sábana reciben una sacudida una vez más. Pero hay que advertir que eso es lo que buscaba Antonacci. Partidario de las hipótesis atómicas sobre la formación de la imagen, con bombardeos de neutrinos, desmaterializaciones corporales y resurrecciones patafísicas, es eso justamente lo que quería demostrar. Y lo ha demostrado: sólo mediante medios “nucleares” se puede explicar la formación milagrosa de la imagen en la Sábana Santa. Lo demás son monsergas.
Así que, pese a la apariencia rompedora, este artículo es más de lo mismo. El sindonista quiere demostrar lo que quiere demostrar y eso es lo que demuestra.

Ah, se me olvidaba: los autores muestran una simulación de regueros de sangre en el brazo de un voluntario (p. 28). No tiene nada que ver con la forma artística de los regueros en el lienzo de Turín. Naturalmente, esto lo pasan por alto. Ni siquiera se dan cuenta. O eso parece.

La flagelación de Cristo y la Sábana Santa.

La devoción es una cosa extraña. En buena lógica racionalista, los universos imaginarios que construimos deliberadamente deberían ser siempre amables y consoladores. Ante un mundo erizado de dificultades y amenazas personales y globales, deberíamos refugiarnos en imágenes apacibles y serenas como los famosos Relaxing Classic Music de Youtube. Pues no. El creyente religioso tiende a recrear imágenes tortuosas, violentas o mórbidas con la misma frecuencia —o más— que imagina paraísos azules repletos de tortitas de miel, túnicas blancas y cantos angélicos. Algo se pega a los no creyentes de esta fascinación terrible cuando nos paramos delante de las macabras imágenes de Caravaggio o Grünewald los que somos incapaces de ver como le dan dos puntos de sutura a nuestro perro. Quédese la explicación para la psicología, que no es tema de esta bitácora. Si digo lo anterior es para explicar que, a pesar de esta fascinación, las delectaciones con que los sindonistas, místicos o científicos, se entretienen en el recuento de llagas, sangres y clavos sobre la santa sábana siempre me han echado para atrás. Si he tocado el tema en entradas anteriores, ha sido intentando hacerlo lo más asépticamente posible. Pero como todo llega y el tema del santo sudario está realmente aburrido, me voy a parar a hacer un breve comentario sobre uno de los últimos artículos de Andrea Nicolotti que tenía aparcado en una carpeta. Lo hago con gusto, por otra parte, porque en el muermo panorama del tema de este blog, Nicolotti es de lo poco que queda que investiga las cosas con seriedad y detalle. Por las razones que sea, Gian Marco Rinaldi y Antonio Lombatti —otros dos de la “escuela” italiana a los que solía contactar— han paralizado sus blogs. En el campo contrario, hasta el profesor Fanti parece haber agotado su imaginación para continuar sus asombrosos estudios a partir de una micronésima parte de cierta fibra que alguien le había pasado no se sabe como.

Nicolotti es una rara avis en el terreno de los estudios sobre el sudario de Turín. Siendo historiador académico sólo se preocupa por estudiar sobre aquello que concierne a la historia. Con tantos escrúpulos no se hará célebre en el terreno de la sindonología, pero nos dejará una serie de escritos de lectura imprescindible para los que nos hemos metido en la materia. En “The Scourge of Jesus and the Roman Scourge. Historical and Archaeological Evidence” (Journal for the Study of the Historical Jesus, 15 (2017), pp. 1-59), hace un detallado análisis de las investigaciones que sindonistas y otros fervorosos historiadores han llevado a cabo especialmente desde el siglo pasado hasta la fecha.

Lo que no puede sorprendernos de su análisis es que en los hallazgos e interpretaciones de los historiadores confesionales, vamos a encontrar los mismos errores que en los sindonistas de pro.

Lo mismo que en el caso de la sindonología, se trabaja aquí con fotografías de dudosa calidad y dibujos que reconstruyen a su manera restos arqueológicos que el investigador no se molesta en verificar.
Así, en esta escena de un maestro (sileno) golpeando a un alumno (sátiro) —o algo así— …

…aparece misteriosamente un látigo de forma muy similar al que el fervoroso investigador anda buscando.


Naturalmente, el fervoroso investigador no se molesta en acudir al Museo Nacional de Nápoles, donde se habría  visto frente a una sencilla refutación de su doctrina en el nº de catálogo 69500.: el dibujo es una reproducción errónea del original.  Habiendo encontrado una “evidencia”, no necesita nada más. Eureka, pues.

En segundo lugar, el fervoroso historiador no es realmente un especialista. Por eso, son capaces de inventarse términos inexistentes en latín, como el flagrum talis tessellatum, por tesseratum, y construir a partir de ahí toda una teoría, o convertir en el terrible flagrum romano lo que en realidad son ornamentos litúrgicos etruscos como estos:

Estos y otros disparates ilustran claramente el peligro que para la investigación científica supone el que el estudioso acuda con una carga emocional intensa que le predisponga a aceptar a la primera los datos que parecen favorecer sus creencias sin el más mínimo reparo. Los prejuicios son prácticamente inevitables en algunos campos de la ciencia, especialmente en las humanas, pero una cosa es estar afectado por ellos sin ser consciente y otra muy diferente que se sean los propios prejuicios los que guían la investigación. El problema de los historiadores cristianos se remite a la angustiosa exclamación de Pablo de Tarso: “Si el Cristo no ha resucitado, nuestra fe es vana” (1 Corintios 15:14). Con semejante presión no es difícil que se vea látigos donde no los hay. Sobre todo si, como en el caso de los sindonistas, se pretende contra toda evidencia que ningún artista medieval podía inventarse marcas como las del sudario de Turín, porque sólo los auténticos látigos romanas las podían causar. Como Nicolotti demuestra cumplidamente, nadie sabe realmente como eran las marcas del flagrum, en el que los historiadores confesionales han centrado sus preferencias. No hay restos arqueológicos de él, porque sus materiales eran perecederos y las descripciones en imágenes y relatos no son suficientemente claras al respecto. Y, además, los artistas medievales pintaron en numerosas ocasiones instrumentos con bolas semejantes la las que se supone que causaron los golpes en el sudario de Turín. (Dejando aparte de que sobre este punto hay “visiones” muy diferentes entre los que dicen verlas). Pretender hacer de nuestro desconocimiento del tema y de las suposiciones que sobre él se pueden montar evidencias absolutas de nuestra creencia es el método sindonista en estado puro, como creo haber demostrado a lo largo de este blog. Pero como el artículo que comento nos muestra, no sólo los sindonistas se dedican a este dudoso método. En realidad lo han calcado de lo que es la historia piadosa de las reliquias, no de la ciencia, como ellos pretenden.

El Jesús histórico. XIV. Conclusiones.

Montoire-sur-Loire; Capilla de Saint-Gilles, siglo XI

Cuando se busca un objeto siempre hay una presuposición básica: que puede existir. Normal. Uno no busca un marcianito verde con orejas-trompetillas si no está convencido de que es una hipótesis razonable. Pero hay otro tipo de búsqueda: sabes que la cosa existe, pero no dónde encontrarla o qué forma tiene exactamente. Las famosas “quest” (búsquedas) del Jesús histórico se parecen más bien al segundo tipo. Una pléyade de teólogos e historiadores a la caza de una pieza codiciada que en alguna parte tiene que esconderse. Para algunos de ellos, el Jesús de la historia no está muy claro qué es. Pero la mayoría ya tiene una idea precisa de lo que anda buscando. Se trata de ajustar algunos puntos secundarios y exhibir la pieza ante los incrédulos. “¡Ahí lo tienes! ¡Y tú que decías que el monstruo del lago Ness no existía!” Más o menos así. Leer más…

El Jesús histórico (XII). Donde Jesús de Galilea se cruza con la Sábana Santa.

 

Habermas, Gary R.: Evidencia a favor del Jesús Histórico: ¿Es el Jesús de la Historia el mismo Cristo de la Fe?, eBook editado por GaryHabermas.com, 2015

Extractos de una entrevista televisiva en el show de John Ankerberg http://www.daystar.com/shows/the-john-ankerberg-show-with-john-ankerberg/ , mayo 2000‒.

En el movimiento sindonista jamás se cuestiona la existencia de Jesucristo ni los datos de su vida recogidos en los evangelios. Son puntos de partida inapelables. Claro que, cuando los relatos resultan contradictorios, se ignora discretamente los que no convienen, pero en lo esencial se toma el libro sagrado como la historia incuestionable de un personaje real que es el Hombre de la Sindone “personalmente en persona”. La historia oficial del Jesús Histórico, una figura creada trabajosa y conflictivamente por los exegetas historiadores más o menos ligados a diversas facciones del cristianismo, es ignorada por los sindonistas en la misma medida en que estos son ignorados por la exegesis oficial.

El Santo Sudario de Besançon; siglo XIX-

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El Jesús histórico (XII). La transmisión oral y los testimonios evangélicos.

 

“Sin embargo, uno de los principales problemas con la hipótesis de la leyenda, que casi nunca es abordado por los críticos escépticos, es que el tiempo entre la muerte de Jesús y la escritura de los evangelios es demasiado corto para que se produzca” (William Craig, “The Evidence for Jesus,” s.f. (consultado 03/09/2017 10:59,

Online: http://www.leaderu.com/offices/billcraig/docs/rediscover2.htm )

 

Como decía en la entrada anterior los defensores de la fiabilidad de los evangelios, suelen argumentar que son demasiado cercanos a los hechos que narran para que se hubiera podido introducir en ellos acontecimientos inexistentes o alteraciones importantes de lo ocurrido. Como traté de explicar, esta afirmación se contradice con lo que de hecho podemos observar en los propios evangelios. Las diferencias en las narraciones de los evangelios implican que diversas versiones sobre lo que realmente dijo o hizo Jesús podían existir en el siglo I, sin excluir otras que no hayan subsistido a la criba ideológica que realizó la todopoderosa iglesia del Imperio. Las afirmaciones históricamente refutables o evidentemente míticas, demuestran que la capacidad de inventiva de los narradores no pudo ser contrastada por ninguna crítica racional. Sin embargo, una modificación más sutil de este argumento puede encontrarse en Adrian N. Sherwin-White (1963, p. 190). “…Incluso dos generaciones [alrededor de setenta años en total] son demasiado cortas para permitir a la tendencia mítica queprevalezca sobre el duro núcleo histórico de la tradición oral”. El argumento va dirigido directamente contra el mitismo, pero puede ser utilizado para negar el carácter legendario de los asombrosos hechos de Jesús de Galilea. La sutileza consiste en el “prevalecer” y, como la mayoría de las sutilezas de los exegetas-historiadores, se basa en una cierta ambigüedad y una confusión entre la conclusión aparente y la analíticamente correcta. “Prevalecer” significa, según la Real Academia Española de la Lengua, obtener algún tipo de ventaja sobre otras cosas. Si no malinterpretamos a Sherwin-White, quiere decir que los elementos míticos de la vida de Jesús habrían sido contrarrestados por los históricos, pero la conclusión no está clara: ¿Qué no hay elementos míticos en los evangelios? Esto es absolutamente disparatado, puesto que haberlos háylos. ¿Qué los elementos históricos son más que los míticos? Para eso habría que tener un criterio claro para distinguir  unos y otros, lo que, como vengo insistiendo en esta serie de comentarios, no ocurre. ¿Qué significa, entonces, “prevalecer”? No tengo ni idea. Leer más…

El Jesús histórico (XI). Marc Bloch y el valor de los testimonios.

El testimonio más convincente que se puede ofrecer en un tribunal es el de un testigo que ha visto o escuchado lo que atestigua. Ahora bien, es razonablemente cierto que todos los escritores del Evangelio fueron testigos oculares de la mayoría de los eventos registrados por ellos en las historias del Evangelio. Tanto Mateo como Juan estaban entre los Doce que constantemente asistían al Maestro en todas sus peregrinaciones, oyeron sus discursos, presenciaron la realización de sus milagros y proclamaron su fe después de que él se fuera. (24)
(Walter M. Chandler: The Trial of Jesus).

El testimonio que ofrece indirectamente Jesús de los fariseos de su tiempo es confirmado por los relatos de su posterior proceso. (David Flusser: Jesús en sus palabras y su tiempo, p. 70)

Hace tiempo, durante un relevo nocturno, vi cómo se transmitía a lo largo de la fila el grito: “¡Cuidado! ¡Hoyos de obuses a la izquierda!” El último hombre recibió el grito bajo la forma: “Háganse a la izquierda”, dio un paso hacia ese lado y se desplomó. (Marc Bloch: Apología para la historia o el oficio de historiador, p. 77)

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El Jesús histórico (X). El problema de los testimonios independientes que no lo son.

El criterio de testimonio múltiple o independiente es una transposición de un procedimiento judicial habitual al ámbito de la historia. Cuando tres testigos, que no se conocen entre sí, describen similarmente un mismo acontecimiento, el tribunal da validez a su testimonio. Si los tres testigos tienen relatos  diferentes, el tribunal pone en duda a los tres… en ausencia de otros criterios (!). Pero la diferencia de los testimonios en un proceso judicial con el “interrogatorio” de textos antiguos como los evangelios, de los que desconocemos las condiciones concretas de producción, es inmensa. Los sinópticos, que son considerados anteriores al cuarto evangelio, se originan a partir de una tradición oral múltiple. Más aún, Lucas comienza hablando de “muchos” testimonios escritos, de los que ahora nada conocemos (Lucas 1: 1). Que esa tradición no era homogénea, queda atestiguado por las imprecaciones de Pablo contra otras escuelas cristianas contrarias a su prédica y por ciertos indicios de los propios evangelios, como las contradicciones entre ellos y dentro de ellos, que no sólo se refieren a hechos concretos, sino a perspectivas diferentes y a concepciones diversas de lo que fue dicho o hecho. El criterio de testimonio múltiple ignora estas circunstancias, de la misma manera que ignora lo que son las presiones ideológicas y gregarias que transforman la percepción de los acontecimientos de una persona y, sobre todo, la memoria que de ellos se tiene.

Lambert Lombard (1505-1566, Liège), El milagro de los peces y los panes. Amberes.

 

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El Jesús histórico (IX). Los criterios de historicidad (I). Atestiguación múltiple.

La teología “liberal” de Bultmann y Schweitzer escandalizó a los buenos cristianos de siempre, especialmente a los católicos, que saben dogmáticamente que la razón puede demostrar las verdades de la fe, o al menos dejarlas a punto de caramelo. No estoy seguro de cuándo fue dictaminado este dogma tan absurdo, pero me lo contó en su día mi profesor de Ontología. Eso es lo que pretendía Tomás de Aquino, que fue el santo filósofo oficial de la religión católica, si no lo es todavía. La Razón ‒católica, por supuesto‒ puede demostrar lo que la fe nos hace conocer indubitablemente. ¿Entonces, para qué se necesita la fe? Me permitirán que no siga por este camino porque en cuestiones de sutilidad teológica yo me pierdo. El caso es que el irracionalismo existencial teológico molestaba mucho a la mayoría de los cristianos. Leer más…

El Jesús histórico (VIII). El origen del análisis crítico de los evangelios.

En buena parte de las leyendas del pasado se puede encontrar algún dato que corresponda a un hecho histórico. Más difícil es averiguar cuáles son y cuáles no son. Este no es un problema privativo de los primeros textos cristianos. Los historiadores se vuelven locos intentando separar la paja del trigo en la Ilíada, el Cantar de Roldán o en los mitos pre-colombinos. La preocupación por la objetividad de los testimonios es válida para cualquier época, pero en estos casos nos encontramos con abundante material puramente imaginario, apenas ningún hecho relatado en el estilo propio de un historiador y algunos pasajes que sugieren una cierta autenticidad. No son acontecimientos que hayan sido mencionados por historiadores de la época ‒si los hubo‒, no hay rastros arqueológicos que los refuten o confirmen… ¿Cómo hacer para resolver el problema?

El nombre de la rosa (1984), Jean-Jacques Annaud

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El Jesús histórico (VII). Algunos problemas del mitismo.

Si los autores mitistas pretenden basar su alegato en el silencio de Pablo, sus problemas provienen del hecho de que, aunque el autodenominado “apóstol” no conociera a Jesús, aunque su teología parece basarse en un ser divino preexistente y aunque la vida y milagros de Jesús están clamorosamente ausentes de sus epístolas, hay algunos pasajes en ellas en los que Pablo habla de un Jesucristo que tiene rasgos de humanidad innegables.

De la estirpe de David, según la carne.

Las epístolas paulinas hablan de Jesús de Galilea como un ser humano en diversas ocasiones. Sirvan de ejemplo estas dos:

            Acerca de su Hijo, que nació de la descendencia de David según la carne,  y que fue declarado Hijo de Dios con poder, conforme al Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos: nuestro Señor Jesucristo (Romanos 1:3-4)

            Pero cuando vino la plenitud del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley (Gálatas 4: 4)

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El sudario de Oviedo y el de Turín: un nuevo artículo.

Nicolotti, Andrea: “El Sudario de Oviedo: historia antigua y moderna”, Territorio, Sociedad y Poder, nº 11, 2016, pp. 89-111. https://www.unioviedo.es/reunido/index.php/TSP/article/view/11790/10930

Andrea Nicolotti ha publicado un nuevo trabajo sobre el Sudario de Oviedo que tiene un doble interés. Aparte de un resumen crítico sobre la historia de esta reliquia, se hace una comparación con los estudios sobre la Sábana Santa de Turín, que tienen el común denominador de estar organizados en torno a las asociaciones sindonológicas. Nicolotti hace un documentado y demoledor análisis de los métodos de esta peculiar “escuela” que seguro que interesarán a los y las que tengan interés por el tema de las reliquias y el maridaje entre tecnología y religión. Imprescindible.

Un obispo. Corpus pelagianum. Siglo XII.

 

Quien acuda a la página de la revista de estudios medievales que incluye el artículo, encontrará otros estudios académicos de interés que son críticos con la versión oficial religiosa. El “grupete” al que se refería el Sr. Obispo de Oviedo.

 

El Jesús histórico (VI). El silencio de Pablo.

El argumento del silencio.

El “argumento del silencio” se utiliza corrientemente en historia, dentro de ciertos límites, como un criterio de datación. Cuando un texto se considera bien datado, si falta en él una referencia a un hecho u otro texto que debería ser consignado por el autor, ello implica que estos tuvieron lugar en fecha posterior. Naturalmente, el método tiene sus limitaciones. Supone que los hechos o textos a datar deberían ser suficientemente públicos y pertinentes para el autor, de tal forma que su mención parezca necesaria y el silencio “clamoroso”, por así decirlo. Que un historiador romano no hiciera mención al sermón de la Montaña no implica necesariamente que éste no hubiera tenido lugar, sino que, de haber ocurrido, era un acontecimiento nimio del que no se tenía constancia pública en la capital del Imperio.

Pablo llevando un libro. Bury o Canterbury?, 1ª mitad del siglo XI.

 

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El Jesús histórico (V). El mito de Jesús y el judaísmo.

“Enoc anduvo con Dios, y desapareció porque Dios se lo llevó”  (Génesis 5:24).

“Y mientras ellos iban caminando y hablando, de pronto apareció un carro de fuego, con caballos también de fuego, que los separó, y Elías subió al cielo en un torbellino” (2 Reyes 2: 11).

En los últimos tiempos la exégesis neotestamentaria ha hecho mucho hincapié en las bases judías del cristianismo primitivo. No sólo entre los expertos más heterodoxos o provenientes del judaísmo, como Geza Vermes o Daniel Boyarin, sino también entre los cristianos confesionales (John P. Meier o John D. Crossan) se tiende a subrayar aquellos aspectos de los evangelios que vinculaban a su protagonista con las creencias judías de su tiempo. También se ha hecho notar la permanencia de los primeros cristianos en el ámbito de la sinagoga, al menos hasta la destrucción del Templo en 70 E.C. Según algunos autores, la mayor parte del proselitismo cristiano se dirigía las juderías de la diáspora hasta el siglo V inclusive (Stark 2009, p. 67). El concepto de judeo-cristianismo ha pasado a primer plano en los estudios recientes, contraponiéndolo a los helenistas y al desarrollo posterior del cristianismo como algo originario, atribuible al propio Jesús de Galilea. Naturalmente, y generalmente dependiendo de sus vínculos con la estructura eclesiástica de los diversos cristianismos actuales, la “originalidad” del mensaje de Jesús ha sido más o menos enfatizada junto a la innegable herencia judía. Leer más…

El Jesús histórico (IV). El mito de Jesús y las religiones mistéricas.

Hay diversas maneras de afirmar que Jesús de Galilea es un mito. La más extrema sostiene que jamás existió un personaje con este nombre ni, mucho menos con la historia que se le atribuye. Muy cercana a lo anterior es la creencia en que, existiera o no un oscuro campesino judío ajusticiado por Roma, nada de lo que se le atribuyó en los evangelios y posteriormente es real, sino una construcción a partir de materiales míticos de origen helénico y hebreo. Adicionalmente se puede constatar diversas formas de minimalismo, que reducen la figura del “Jesús histórico” a una limitada serie de hechos y dichos, dejando lo demás para la leyenda, pero las dos primeras son las formas usuales que han venido a llamarse con el feo neologismo de “mitismo”.

 

A lo largo de las entradas que siguen, me referiré a alguna de las críticas que el mitismo ha hecho a la exégesis normalizada, la de los diversos consensos de expertos. Como yo no estoy metido en el campo académico, me lo puedo permitir. En esta entrada me centraré en exponer algunas líneas fundamentales  de esta corriente y sus problemas, dejando para más adelante sus críticas contra el Jesús histórico del consenso académico.

Panel con la imagen de Serapis. Egipto, hacia 100 E.C.

Panel con la imagen de Serapis. Egipto, hacia 100 E.C.

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El Jesús histórico (III). El consenso de los expertos.

Y ahora, un poco de metodología. Otras cuestiones de método irán apareciendo en su momento.

El recurso inmoderado al principio de autoridad es uno de los defectos básicos de las llamadas ciencias humanas, por no hablar de la filosofía o la crítica literaria. No sólo entre las personas inexpertas, sino entre los historiadores o sociólogos, no es raro que alguien pretenda zanjar una conversación citando a la autoridad competente. Es cierto que ya no estamos en los tiempos en que el dicho de Aristóteles o Santo Tomás de Aquino era concluyente y motivo de pena de exclusión, si no de excomunión. Pero la autoridad de un autor sacralizado ha sido sustituida subrepticiamente por el recurso a la opinión mantenida por una supuesta o real comunidad de expertos. Leer más…